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般人我还不告诉他……”
阚石收拾好渔具，简如拎着鱼篓。两个人一前一后，现两个老农民一样边说边聊，沿着小径走向远处的农庄，夕阳下，一缕炊烟袅袅升起。
……
华夏四十四年十月，朝廷的官方报纸《金陵通讯》连续刊登了一位笔名为阳明先生的学术论文，对儒家思想提出了一些新的看法。这一系列连载，在朝廷官员和莘莘学子中产生了极大的争议。
这个后来被称为阳明学说的儒家思想，突然就这样呈现在世人眼中，而且没有人知道这位阳明先生究竟是谁，这也成了一个历史之谜，最后隐隐有人传说这是太上皇的文章。但最终没有得到证实。
阳明先生主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识。
他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。
阳明先生在文中大力宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。
阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统一，而是把知与行合而为一，以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。
在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”。阳明先生要求人们“知行合一”，通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”。
教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”。阳明先生主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会。只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。
文章结合今年发生的一系列事件，指出了现在的读书人，丧失了理想和信念，一味的想升官发财。一个真正的读书人，一个真正的士大夫，到底应该具有什么样的道德品质。阳明学说提倡学校的教育应该“君子之学，唯求其是”的“求是”学风。
就在众人议论纷纷的时候，内阁首辅简如撰文对这一学说表示支持。他评价说：良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。
在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶。
善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体。
一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。
心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。
无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。
简如指出：这是阳明先生所追求的人生境界，才是真正的士大夫应该追求的人生境界。即是“怡神养性以游于造物”，“闲观物态皆生意，静悟天机入穴冥。
道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态。这种境界是超凡脱俗，是摆脱个人名利毁誉、贫富穷达束缚的自由状态。
在这种“至乐”境界之中，人与“大化”流行，“逍遥”于“人生山水”之间，实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一，达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
简如最后在文章中感慨道：阳明先生他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。
他感叹道：在忙忙碌碌前行的道路上，偶一回头，发现先人衣决飘飘，面对蝇营狗苟生活着的人们，早已微笑的将我们宿命的留在艰辛道路上，而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。
般人我还不告诉他……”
阚石收拾好渔具，简如拎着鱼篓。两个人一前一后，现两个老农民一样边说边聊，沿着小径走向远处的农庄，夕阳下，一缕炊烟袅袅升起。
……
华夏四十四年十月，朝廷的官方报纸《金陵通讯》连续刊登了一位笔名为阳明先生的学术论文，对儒家思想提出了一些新的看法。这一系列连载，在朝廷官员和莘莘学子中产生了极大的争议。
这个后来被称为阳明学说的儒家思想，突然就这样呈现在世人眼中，而且没有人知道这位阳明先生究竟是谁，这也成了一个历史之谜，最后隐隐有人传说这是太上皇的文章。但最终没有得到证实。
阳明先生主张“心外无物”、“心外无理”说，否认心外有理。认为事物的道理或规律离不开心或意识。
他还认为，离开人天赋的良知，就无所谓万物，人的良知是自然界万物存在的依据，所谓物也就是人的意识的表现，精神、意识等是第一性的，万物则是意识派生的。
阳明先生在文中大力宣扬“致良知”与“知行合一”说，认为人的认识就是对本心良知的自我认识，人都有良知，良知也就是天理，一切事物及其规律都包含在良知之中。达到本心的良知，也就达到了对一切真理的认识。
阳明还宣扬“知行合一”说，但这种知行合一不是认识与实践的统一，而是把知与行合而为一，以知为行，认为知是行的先导，行是知的体现，知是行的开端，行又是知的完成，知中含行，行中含知。
在于“心即理”、“知行合一”和“致良知”。阳明先生要求人们“知行合一”，通过提高自己内心的修养和知识水平，去除自己的私欲与杂念，从而达到社会的和谐运行，即所谓的“致良知”。
教化人们，应将道德伦理融入到人们的日常行为中去，以良知代替私欲，就可以破除“心中贼”。阳明先生主张“致良知”，认为只有疗救人心，才能拯救社会。只有每一个人去掉内心世界的“恶欲”和“私欲”，才能解决现实社会问题。
文章结合今年发生的一系列事件，指出了现在的读书人，丧失了理想和信念，一味的想升官发财。一个真正的读书人，一个真正的士大夫，到底应该具有什么样的道德品质。阳明学说提倡学校的教育应该“君子之学，唯求其是”的“求是”学风。
就在众人议论纷纷的时候，内阁首辅简如撰文对这一学说表示支持。他评价说：良知是心之本体，无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。
在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界，它是“未发之中”，不可以善恶分，故无善无恶；当人们产生意念活动的时候，把这种意念加在事物上，这种意念就有了好恶。
善恶的差别，他可以说是“已发”，事物就有就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者恶；良知虽然无善无恶，但却自在地知善知恶，这是知的本体。
一切学问，修养归结到一点，就是要为善去恶，即以良知为标准，按照自己的良知去行动。
无善无恶就是没有私心物欲的遮蔽的心，是天理。在未发之中，是无善无恶的，也是我们追求的境界。
但是有时候人的判断会出现错误，也就是意之动出现了错误，即不能正确地分辨善和恶，把恶当作善，把善当作恶，那么他的良知也会出现错误，从而格物也会误入歧途，为什么会出现这种情况？
因为此时的心已经被私心和物欲遮蔽了，不是天理，这时就要反诸求己。努力使自己的心回到无善无恶的状态。回到无善无恶的状态了，才能有正确的良知，才能正确的格物。
什么是有理，只要格物致知来达到一颗没有私心物欲的心，心中的理其实也就是世间万物的理。天理不是靠空谈的，是靠格物致知。靠实践，靠自省，即“知行合一”。
心中有天理，无私心，就好比世间有规矩，有规律，有规矩就能丈量世间万物的方与圆。
无论有多少方和圆，无论这些方和圆的大小，都能靠格物致知揭破其规律，不然这些规律就是不正确的。天理就在人的心中。
简如指出：这是阳明先生所追求的人生境界，才是真正的士大夫应该追求的人生境界。即是“怡神养性以游于造物”，“闲观物态皆生意，静悟天机入穴冥。
道在险夷随地乐，心意鱼鸟自流形”的“真乐”或“真吾”状态。这种境界是超凡脱俗，是摆脱个人名利毁誉、贫富穷达束缚的自由状态。
在这种“至乐”境界之中，人与“大化”流行，“逍遥”于“人生山水”之间，实现了社会与自然、理性与感性、美与善相统一，达到了一种活泼泼的怡悦的高度自由的精神境界。
简如最后在文章中感慨道：阳明先生他的良知体验美学值得我们在日常生活中好好咂摸体验。
他感叹道：在忙忙碌碌前行的道路上，偶一回头，发现先人衣决飘飘，面对蝇营狗苟生活着的人们，早已微笑的将我们宿命的留在艰辛道路上，而兀自去追求那种自在清明的圣人生活去了。