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是显态所显现之事物。天下之事至广，天道之理至妙，隐态微观世界实存的一切，常人难以肉眼凡识可见可知。但天下确有大智慧之真知者，能不出户而见天下事，不窥窗可知万事理。此真见者，见之于性，此真知者，知之于理。明心见性之人，世道之变迁，人心之更易，天下之事无不洞悉于方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可见者。此便是“圣人不出门，能知天下事”之义。
圣人不出户，能知天下事，皆是穷一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圆明，而明知天下之万性。圣人通天地之理，心中装着天下，与天下万物息息相通。天下之吉凶消长，万物之生发变化，万事之屈伸往来，时空进退之千头万绪，阴阳交替之顺逆存亡，圣人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能“不出户知天下”。
天道与人道同，天人一贯，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以圣人不出户而能知天下。人性清净，天气自正；人心多欲，天气即浊。吉凶利害，皆由心生。天之道，即圣人之性。天道内外无间，动静如一，普化万物而无心，顺应万物而无情。天道之用，动有风云雷雨；圣人之性，与天同体，虽动有喜怒哀乐，而性之本体却寂然未动。
天道在人，就是正性；明心见性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者为一，谓之“天道”。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，“不知”中自有真知；以此而见，“不见”中自有真见，何须出户窥窗去知见?
圣人之心包容宇宙，虚若太空。圣人慧性之光，普照天下万物，犹似宇空大明镜，天下万事在这个大明镜中，历历在目，真假了然。此正如《西游记》中，真假孙悟空在佛祖慧光的明鉴下，各显原形。又如孙悟空虽一个跟斗可翻十万八千里，但却跳不出如来佛的手掌心。由此可知圣人“不窥窗知天道”，是其真性之明鉴慧知，是佛道金光之朗照无遗。故对天下之事，无所不知，无所不明，此并非虚妄。只是有待世人以现代科学的高科技手段去验证罢了。
天地之间，不过阴阳动静而已。阴阳动静之变化，不过是无极太极之理的生发而已。是故无极为混沌一炁之始，太极为造化之枢纽，万物生发之根本。圣人抱一而涵三，观空习定，身不出门户，足不履尘市，于陋屋独居，一步不移，似乎孤寂。但神定则慧生，虽不行却胜于行，虽不知而远胜于知，此即慧明慧知也。
凡人以眼见为实，圣人则以不见为真，故终日乾乾，于不闻不睹之地，息虑存机；只有内知，而无外见，似乎杳冥（yoming），而无极中则有生。虽不见而弥张，虽无名而愈着。至于天下人物之纷繁，变化莫测之玄妙，皆是无为之道之所为。所谓尽性之妙，正在于此。能尽其性，故能知世人之所不能知，能见凡人之所不可见。
【其出弥远，其知弥少。】
“其出弥远，其知弥少”，两句中的“其”，是泛指显态世界的常人。天下之事虽众，天道之理虽微，但皆不出于心，本不须出户而求之于外。世人在凡俗中，虽终日出外索求，所求皆是外见外知，皆为皮毛华表，难知见事物之核心本质。即使远行万里，亦未曾走出有形世界的物器之外。虽去远求，心中无众妙之门，其出愈远，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰“其出弥远，其知弥少。”
“弥”者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。“人心含天理，天理在人心。”求知天地之道，即使走遍天下，询问天地之机，广求天下群贤，求教天命之理，虽也可有所知，但远不如求诸己。不求自心，而求外人，不求索于内，而求索于外，纵有所知，但相比较而言，都是舍近求远，舍多得少。若知理在此，何必出户远求？
圣人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在显迹，故不外见；知成不在有为，故常无为。天下之大，万事之多，天道之微，其理之常，本不须远求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事当前，在方寸之地，为私与为公，凡心与道心，只此一瞬之间，真与假即立竿见影。
奈何今之世人，循于耳目识心偏见，构囿见闻之蔽，只去向外向远处搜寻，不向本性中自悟。不知“知”非外来，“见”非远至，见见成成，小而细入微尘，大而包容三界，无不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。学道者何须枉耗精神，认假弃真，舍近而求远，舍内而求外呢?
【是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。】
圣人善观天下，而不以物形观天下，而以一身观天下，以一理观天下。一理者，宇宙之本源也，无所不通，无所不贯。以我之一理，观于天下，便是万物相同之理，何须劳形访于天下？何须远涉去搜寻？妙理自然吻合，心之真知自然圆照。圣人通晓宇宙真理，得天人合一之体，与万物共体共性，故能与天地之理一通百通，与天下万事万物感而遂通。观天不上天，观地不入渊，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故无所不通；以小知大，察内知外，无所不贯。这便是圣人之“不行而知”。
“不行而知”，即上文“不出户，知天下”之义。
所谓“不见而名”，古之圣人不以天地之形观天道，而以一心观天道，以一性观天道。“一性”者，天之禀也，万物皆全息性地禀受于宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元(源)和“一元四素”的象数理炁基础物质。故人性中无物不有，无物不在。以性观天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何劳身形去访外?何须博古又通今?一切有无之真名，自然显露；心上圆明之“道眼”，自然洞见；我之真见，不必睁眼，即可自然妙具。此便是“不见而名”之义。
“不见而名”，就是上文所言“不窥牖，可见天道”之义。此“名”字，只是一个符号而已，如某人某事某物之代号，皆可指名而称。所谓“不为而成”，圣人虽不行而知，不见而名，岂非仅知之而已，而是知而有成，见而有成。既知其成，既见其成，性与天道，浑然一体；理与天下，同然一用。不容矫揉造作，不用有为人力，自然而然，无为而为，自然而成。天地人物，有无虚实，俱在此“成”字之中。譬如“继之者善，成之者性”，就是“成”字之义。“继”者，言其气也；“善”者，言其理也。万物未成之始，先受之此气，便是“继”。气未受之前，先得此理，便是“善”。万物禀受此气而成，便是“成”。万物既成，此理此善便是“性”。是以谓之“成”。
文中所言的“不为而成”，譬如阴阳成其象，天之道立。刚柔成其质，地之道成。仁义成其德，人之道备。天之成，成其气；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之气、形、德，皆是一理而已。此理在天为道，在人为性。
玄灵修真学根据道家“一炁含三”、“一炁化三清”理论，结合现代科学的研究，提出质元(源)、物元(源)、体元(源)的“三元(源)”学说。“三元（源）”理论认为：宇宙万物的孕育、形成、发展与变化，无论顺变或逆变，都不能离开三元(源)。三元(源)是天地之本，万物之源，是“三生万物”的理论基础，是人类认识宇宙万物的核心理论之一。
圣人“不为而成”，正是成其性也。所以圣人能知天下，能见天道。万物之理，于此而备。尽己之性，未有不尽人之性者；尽人之性，未有不尽物之性者。三者既尽，万物之性成矣。万物之性既成，即圣人之性成也。人能见我之性，则见圣人之性，见圣人之性，则可见天道之不为而成矣。则何须外求?修行者当勉之。
【本章说解】
此章经旨，是言大道不离于一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，来自宇宙本源，与天下万物同宗、同炁、同体、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所构成。故人与万物同其母，与天地万物同其心，息息相通，相感而应。此即“天人合一”、“人天相应”之理。天下虽大，不离我之一身；天道虽幽微，不离我之一心。心性清静虚明，则天理显著；应事处正，则万事安宁。天下万物皆备于人身，大道之理皆寓于人心。
但人心被物所蔽，故舍近而求远。正如杜牧诗《登池州九峰楼寄张祜（hu）》云：“睫（ji）在眼前长不见，道非身外更何求?”《宋诗纪事》夏元鼎诗云：“崆峒访道至湘湖，万卷诗书看转愚；踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。德本于心，向外求之者昧。若能养己之德，修至识心灭而性心活，则道德之体用全成，大道之至理全备，所以能识古今，能通万物之造化。虽万变现于面前，明之而不失毫厘。事之成败始终，知其细微，见其本末；阴阳吉凶消长，莫不天人相应，莫不显隐同观。此皆是不出户，即可知可见之大义。
圣人能知天下，还有其本体具有生物质元光的重要环节。圣人之形光一体，其光可朗照三界。《法华经·序品》中说：“尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，无不周遍。”《无量寿经》说：佛“光颜巍巍，如明净镜”。
宇宙中人与万物，皆含有非肉眼可见的生物质元光，只是量级各有差异而已。人的肉眼只可见所含气、炁、光的密度较高的物体形象。生物光是气与炁的质量升华，古时称为“相光”。此种光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光和“慧光”。修真界称为“生物质元光”。此种光只有在清静身心，心归本源合元神，光明方能显现。前人所说的“慧观”，就是在这种高质能光中玄观。所谓“观其妙”者，就是于清静中在光态下显现其妙。圣人之“知天下”、“见天道”、“不见而名”、“不为而成”，以及所谓“常明”、“复命”，都是在高质量的光能中才能实现。
圣人知见万物所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，朗照宇宙，无处不可照见。天上地下，身内形外，甚而深至核心。圣人所具之光，能穿越多维空间，能超越三十六时空，直接从本源核心上获取能源，故能冲破时空屏障，照亮三千大法界。身不远行即能“知天下”，即是此义。
世人以眼视物为常，所携带的一点灵光长期损耗，不知返观内照，内天地中失却光明，故难于真知万物的本质。今人“不信自然无以明”，甚至嗤笑“圣人不出户，便知天下事”为神话，为不可信之虚言。正如《太上大道玉清经》所说：“凡夫之人，虽解法性，不习真常，但明至理，身在合道，是故道与理乖。譬如有人身坐狭室，心游十方，无所障碍，或说至理，聪辩无滞，离合随心，此名心得入理，不明身得入道。”此段论述言明了性功修证之所得及其验证。上乘性命双修者，则要求尽性了命，从而达到“形神俱妙”，进入隐态慧观，方可知太上所论并非虚言。
本章重在言：道以无为为宗，以慎独为用，无为而无不为，无知而无不知。“无为”并非枯木槁（go）灰，而是一种“万象皆空，一灵独照”；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元炁。修真了道，不过炼此性命而已。若无真意，性无所依；若无真炁，命难真造。以真意采真炁，两者深化为一，即返于太极之初，得丹之一。修真当执两用中，于无为之中，又要有作有为；于无知之内，又要有知有觉，方不落顽空，不执着有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，即与大道同体。
观天道可知大道。天虽无言，四时而行；地道不语，万物而生。这就是天地之道的“无为而为”。前辈云：“无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元炁。天地间非二而不化，非一则不神。神而不神，不神则神，此即是得一而两，神而化之的妙境”。修真者长养虚静，常守虚灵，则性命长存，而大道可成。切勿偏执于有为与无为之一边，而入于旁蹊。请各自揣量而行。
日损章第四十八
【为学日益，为道日损。】
“为学”就是求知，故曰“益”。为学者背诵词章，学习百工技艺之类，广为拜师学艺，苦心钻研，博学多览，日积月累，知识必然丰厚。为学者以多闻多见为旨，以才思敏捷为上，以智巧出奇为能。智慧愈高，知识愈多，越为有益。古之所学，以四书五经，政教礼乐之类，教做人之理为益。今之所学，以数理化等现代之学为能，所学皆为常道做人做事的后天显态知识。“日益”，即随着年龄之增长，人的智识与日俱增，情欲文饰也日益丰多。
所谓“为学日益”，就是常道之多学、多闻、多见。做人之道，当通情达理，知晓人伦五德；乃至博古通今，玄览经典，明事物之要领，穷天下书之理，论天下事之短长，学做事之技能。日日勤学，天天进益，学识渊博，心目广远，知书达理，成为一个有道德，有专业技能，奉献社会，有益于国家的人。故曰“为学日益”。
为道是为了去妄，故需日损。损不彻底，则知不全。故修道者以损为益，日损日益。若损之又损，妄心去，真心全，即是无为。无为包容着有为。进入无为之境，有为与无为合为一体，在无心无欲的静态中，行有为未尝不是无为，故有为与无为全在一个“心”字。
“为道日损”与“为学日益”相反。为道者的目的是复返先天，复命归根。要求不闻不见，不拘泥于文字，不用后天聪明机智，不落于后天识心。虽慧性圆通，但不显露聪明，若愚若拙，如鲁如钝。时时除情去妄，不染人欲之私。念念归中，求返朴归真之道。悔过迁善，省己时时，舍己忍辱，真诚消业。身不妄为，意不妄动，修圣人清静之理。全之于心，体天地无为之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之无，逆“常道”之反。久之则益损为一，有无为一，天我合一，则可无为而无不为也。
修真就是在“常道”中修“非常道”，在“为学日益”中修习“为道日损”，在尘中修习脱尘。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要学做人之理，学做事之能。在修道初期，要参学大道理法，明理知法，以为舟船。当理法融汇贯通之时，即需放下一切后天所学，方可进入无为上乘之境。
修道者并非不要后天之学，而是要执两用中，在“为学日益”中，修学“为道而损”，在常道中修悟非常道。若以博览群书，广通古典为事，不返观内照，不守道心，则愈学识见愈繁，陷入理迷怪圈，必心志纷而神明乱。虽学愈多，而道却愈少，久之还可能损伤浑然太极，破坏积修的内道场。
学道犹如剥蕉，愈剥愈少；又如抽茧丝，愈抽愈无。以至于无无之境，方为得道。修真重在修心修德，以损为益，以道为学。损去一分私，即得一分公；损之愈多，道心愈进。人情世态，名利虚华，一切妄为，宿世恶业，一切尘缘。凡是不符合道心佛性的知识、思想、意识、浊尘等等，皆要损干损净，一笔勾销。譬如一张染有污迹的杂色纸，要把它损成纯净透亮的白纸，好在这张白纸上，重新描绘真我人生。故曰“为道日损”。
虽然“为学”与“为道”有异，但其道却同。故无论学道或是做人，皆可取两者之长，出有而入无，执两而用中。善为学者，当于“损”中求益；善为道者，常于“益”中求损。所谓“损中求益”，比如除去人欲之私，不做损德败道、损人利己之事。而以自己所学的知识奉献社会，利益天下百姓，则学即有益。能如此，则知识愈多，为人民贡献愈大，为学未尝不是益。若是将所学知识作为谋私的手段，损人利己，乃至为害社会，则是知识愈多愈有害。此即是“为学日益”与“为道日损”之辩证。“益中求损”者，比如富贵者忘其富贵，有知识名望者去其荣华之心。淡泊明志，舍其有余，守其不足，此便是“益中求损”之妙。
现代教育普及，从幼童至大学，皆不离学。论文字，可以振笔疾书，论数理化等，可谓之滚瓜精通。究其用处，只为个人功名利禄。若问“济世利人”，则被笑为傻瓜。对于古圣先贤的行止遗训，仅作为问答而用，无人效法实行，变为“白读书生”。更有甚者，书读越多，心越奸巧。钻法律之空隙，犯法技术也越高明。
求学本为“进德修业”，如今却变为“发财事业”。为学旨在充实学识，提高人性品质，若沦为“谋生工具”，将书本当作“钞票”，那就太不值钱了；若将知识作为“犯罪技巧”，那就成为“斯文扫地”了！愿世人将课本当作“道德经”，切莫视作“生意经”，方不负祖先们的期望！
【损之又损，以至于无为。】
“损之又损，以至于无”，天之道“损有余”而“益不足”，这是宇宙不变的平衡法则。“损”与“益”是对立的统一体，两者相反而相成。
“损”就是“舍”，“益”就是“得”。损中有益，益中有损，互为因果，互相转化。天道之理，就是先舍后得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清静无为；舍去的是损德败道的邪恶，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物质利益，得到的是无形的福德；舍去体内之阴邪病气，得到的是健康长寿，长生久视。这就是修真者的损益观。
世人只愿得益，不愿损舍。人心皆是得益愈多愈好，而不愿失去既得利益。岂不知益中藏损，损中含益的互变之理。《易经》将“损”卦置于“益”卦之先，即是昭示天道“先损后益”之理。
“损”之道其理深邃（sui），其意重大。常观学道之人，有业累缠扰，反而多病多魔者；有久修不能得证者；有停滞不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。盖是未能实行日损的原因，未至于损之又损的程度。故清内之功不纯，修为之力未到。或持心不专，而始勤终怠；或见道不真而弃正从邪；或今日损，明日益，起灭反复；或损于此而益于彼，三心二意，终有牵扯。故心不能清静，不能无为，不能得道。
太上在此指出无为之路，其用心在于使人知道：损之工夫不可间断，一定要彻头彻尾，损之又损；损到无可再损之境，方可得清静之妙，入于自然无为之道。
学道之人，当日日损，时时损，事事损，损之又损，以至于无。凡七情六欲，识心知见，人我是非，宿业阴债等，一切非道心佛性的东西，灵台上清静无一尘之时，才能复归无为之道。修真人的悔过迁善，止欲生悔，去私立公，去阴增阳，修心炼己，自以为非，先人后己，谦让处弱等等，皆是“损之又损”，不断改造旧我，重新造就新我的“损”之道。
是显态所显现之事物。天下之事至广，天道之理至妙，隐态微观世界实存的一切，常人难以肉眼凡识可见可知。但天下确有大智慧之真知者，能不出户而见天下事，不窥窗可知万事理。此真见者，见之于性，此真知者，知之于理。明心见性之人，世道之变迁，人心之更易，天下之事无不洞悉于方寸，未有不可知者，微妙之天道未有不可见者。此便是“圣人不出门，能知天下事”之义。
圣人不出户，能知天下事，皆是穷一己之理，即能知天下之理；以物我同源之心，而感知天下人之心；以己性之圆明，而明知天下之万性。圣人通天地之理，心中装着天下，与天下万物息息相通。天下之吉凶消长，万物之生发变化，万事之屈伸往来，时空进退之千头万绪，阴阳交替之顺逆存亡，圣人皆能感而遂通。既能知其所以，又能知其所以然。故能“不出户知天下”。
天道与人道同，天人一贯，天人相通，修己身之命，即能契合天道之命。所以圣人不出户而能知天下。人性清净，天气自正；人心多欲，天气即浊。吉凶利害，皆由心生。天之道，即圣人之性。天道内外无间，动静如一，普化万物而无心，顺应万物而无情。天道之用，动有风云雷雨；圣人之性，与天同体，虽动有喜怒哀乐，而性之本体却寂然未动。
天道在人，就是正性；明心见性，即是人之天道。性即理，理即道，性、理、道三者为一，谓之“天道”。天之道不外乎一性，天下事不外乎一理。以此而知，“不知”中自有真知；以此而见，“不见”中自有真见，何须出户窥窗去知见?
圣人之心包容宇宙，虚若太空。圣人慧性之光，普照天下万物，犹似宇空大明镜，天下万事在这个大明镜中，历历在目，真假了然。此正如《西游记》中，真假孙悟空在佛祖慧光的明鉴下，各显原形。又如孙悟空虽一个跟斗可翻十万八千里，但却跳不出如来佛的手掌心。由此可知圣人“不窥窗知天道”，是其真性之明鉴慧知，是佛道金光之朗照无遗。故对天下之事，无所不知，无所不明，此并非虚妄。只是有待世人以现代科学的高科技手段去验证罢了。
天地之间，不过阴阳动静而已。阴阳动静之变化，不过是无极太极之理的生发而已。是故无极为混沌一炁之始，太极为造化之枢纽，万物生发之根本。圣人抱一而涵三，观空习定，身不出门户，足不履尘市，于陋屋独居，一步不移，似乎孤寂。但神定则慧生，虽不行却胜于行，虽不知而远胜于知，此即慧明慧知也。
凡人以眼见为实，圣人则以不见为真，故终日乾乾，于不闻不睹之地，息虑存机；只有内知，而无外见，似乎杳冥（yoming），而无极中则有生。虽不见而弥张，虽无名而愈着。至于天下人物之纷繁，变化莫测之玄妙，皆是无为之道之所为。所谓尽性之妙，正在于此。能尽其性，故能知世人之所不能知，能见凡人之所不可见。
【其出弥远，其知弥少。】
“其出弥远，其知弥少”，两句中的“其”，是泛指显态世界的常人。天下之事虽众，天道之理虽微，但皆不出于心，本不须出户而求之于外。世人在凡俗中，虽终日出外索求，所求皆是外见外知，皆为皮毛华表，难知见事物之核心本质。即使远行万里，亦未曾走出有形世界的物器之外。虽去远求，心中无众妙之门，其出愈远，其心愈迷；其妄知愈多，真知愈少。故曰“其出弥远，其知弥少。”
“弥”者，是更加之意。出外而求天地之道，求其形也。天地不可以形去知，而可以理求通。“人心含天理，天理在人心。”求知天地之道，即使走遍天下，询问天地之机，广求天下群贤，求教天命之理，虽也可有所知，但远不如求诸己。不求自心，而求外人，不求索于内，而求索于外，纵有所知，但相比较而言，都是舍近求远，舍多得少。若知理在此，何必出户远求？
圣人深明天地之道不在其形，故不以形去求形；知道名不在显迹，故不外见；知成不在有为，故常无为。天下之大，万事之多，天道之微，其理之常，本不须远求，一切道理都在日常生活中，一切皆在自心中。一事当前，在方寸之地，为私与为公，凡心与道心，只此一瞬之间，真与假即立竿见影。
奈何今之世人，循于耳目识心偏见，构囿见闻之蔽，只去向外向远处搜寻，不向本性中自悟。不知“知”非外来，“见”非远至，见见成成，小而细入微尘，大而包容三界，无不在我本心之中。此即“性中含天地”之理。学道者何须枉耗精神，认假弃真，舍近而求远，舍内而求外呢?
【是以圣人，不行而知，不见而名，不为而成。】
圣人善观天下，而不以物形观天下，而以一身观天下，以一理观天下。一理者，宇宙之本源也，无所不通，无所不贯。以我之一理，观于天下，便是万物相同之理，何须劳形访于天下？何须远涉去搜寻？妙理自然吻合，心之真知自然圆照。圣人通晓宇宙真理，得天人合一之体，与万物共体共性，故能与天地之理一通百通，与天下万事万物感而遂通。观天不上天，观地不入渊，便能知天地中的一切。此皆是以性悟之，以心知之，故无所不通；以小知大，察内知外，无所不贯。这便是圣人之“不行而知”。
“不行而知”，即上文“不出户，知天下”之义。
所谓“不见而名”，古之圣人不以天地之形观天道，而以一心观天道，以一性观天道。“一性”者，天之禀也，万物皆全息性地禀受于宇宙本源，俱含“一炁含三”之三元(源)和“一元四素”的象数理炁基础物质。故人性中无物不有，无物不在。以性观天道，眼前便是大千法界，性中之理便是乾坤，何劳身形去访外?何须博古又通今?一切有无之真名，自然显露；心上圆明之“道眼”，自然洞见；我之真见，不必睁眼，即可自然妙具。此便是“不见而名”之义。
“不见而名”，就是上文所言“不窥牖，可见天道”之义。此“名”字，只是一个符号而已，如某人某事某物之代号，皆可指名而称。所谓“不为而成”，圣人虽不行而知，不见而名，岂非仅知之而已，而是知而有成，见而有成。既知其成，既见其成，性与天道，浑然一体；理与天下，同然一用。不容矫揉造作，不用有为人力，自然而然，无为而为，自然而成。天地人物，有无虚实，俱在此“成”字之中。譬如“继之者善，成之者性”，就是“成”字之义。“继”者，言其气也；“善”者，言其理也。万物未成之始，先受之此气，便是“继”。气未受之前，先得此理，便是“善”。万物禀受此气而成，便是“成”。万物既成，此理此善便是“性”。是以谓之“成”。
文中所言的“不为而成”，譬如阴阳成其象，天之道立。刚柔成其质，地之道成。仁义成其德，人之道备。天之成，成其气；地之成，成其形；人之成，成其德。天地人之气、形、德，皆是一理而已。此理在天为道，在人为性。
玄灵修真学根据道家“一炁含三”、“一炁化三清”理论，结合现代科学的研究，提出质元(源)、物元(源)、体元(源)的“三元(源)”学说。“三元（源）”理论认为：宇宙万物的孕育、形成、发展与变化，无论顺变或逆变，都不能离开三元(源)。三元(源)是天地之本，万物之源，是“三生万物”的理论基础，是人类认识宇宙万物的核心理论之一。
圣人“不为而成”，正是成其性也。所以圣人能知天下，能见天道。万物之理，于此而备。尽己之性，未有不尽人之性者；尽人之性，未有不尽物之性者。三者既尽，万物之性成矣。万物之性既成，即圣人之性成也。人能见我之性，则见圣人之性，见圣人之性，则可见天道之不为而成矣。则何须外求?修行者当勉之。
【本章说解】
此章经旨，是言大道不离于一身。道就在身中，就在心中，就在性中。人身是一小宇宙，来自宇宙本源，与天下万物同宗、同炁、同体、同理，皆是大道“一炁含三”、“一元四素”所构成。故人与万物同其母，与天地万物同其心，息息相通，相感而应。此即“天人合一”、“人天相应”之理。天下虽大，不离我之一身；天道虽幽微，不离我之一心。心性清静虚明，则天理显著；应事处正，则万事安宁。天下万物皆备于人身，大道之理皆寓于人心。
但人心被物所蔽，故舍近而求远。正如杜牧诗《登池州九峰楼寄张祜（hu）》云：“睫（ji）在眼前长不见，道非身外更何求?”《宋诗纪事》夏元鼎诗云：“崆峒访道至湘湖，万卷诗书看转愚；踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”。德本于心，向外求之者昧。若能养己之德，修至识心灭而性心活，则道德之体用全成，大道之至理全备，所以能识古今，能通万物之造化。虽万变现于面前，明之而不失毫厘。事之成败始终，知其细微，见其本末；阴阳吉凶消长，莫不天人相应，莫不显隐同观。此皆是不出户，即可知可见之大义。
圣人能知天下，还有其本体具有生物质元光的重要环节。圣人之形光一体，其光可朗照三界。《法华经·序品》中说：“尔时佛放眉间白毫相光，照东方万八千世界，无不周遍。”《无量寿经》说：佛“光颜巍巍，如明净镜”。
宇宙中人与万物，皆含有非肉眼可见的生物质元光，只是量级各有差异而已。人的肉眼只可见所含气、炁、光的密度较高的物体形象。生物光是气与炁的质量升华，古时称为“相光”。此种光并非“常道”之光，而是一种“非常道”之光和“慧光”。修真界称为“生物质元光”。此种光只有在清静身心，心归本源合元神，光明方能显现。前人所说的“慧观”，就是在这种高质能光中玄观。所谓“观其妙”者，就是于清静中在光态下显现其妙。圣人之“知天下”、“见天道”、“不见而名”、“不为而成”，以及所谓“常明”、“复命”，都是在高质量的光能中才能实现。
圣人知见万物所用之光，其小无内，小中见真；其大无外，朗照宇宙，无处不可照见。天上地下，身内形外，甚而深至核心。圣人所具之光，能穿越多维空间，能超越三十六时空，直接从本源核心上获取能源，故能冲破时空屏障，照亮三千大法界。身不远行即能“知天下”，即是此义。
世人以眼视物为常，所携带的一点灵光长期损耗，不知返观内照，内天地中失却光明，故难于真知万物的本质。今人“不信自然无以明”，甚至嗤笑“圣人不出户，便知天下事”为神话，为不可信之虚言。正如《太上大道玉清经》所说：“凡夫之人，虽解法性，不习真常，但明至理，身在合道，是故道与理乖。譬如有人身坐狭室，心游十方，无所障碍，或说至理，聪辩无滞，离合随心，此名心得入理，不明身得入道。”此段论述言明了性功修证之所得及其验证。上乘性命双修者，则要求尽性了命，从而达到“形神俱妙”，进入隐态慧观，方可知太上所论并非虚言。
本章重在言：道以无为为宗，以慎独为用，无为而无不为，无知而无不知。“无为”并非枯木槁（go）灰，而是一种“万象皆空，一灵独照”；又曰“一觉而动，一阳发生”，是为元炁。修真了道，不过炼此性命而已。若无真意，性无所依；若无真炁，命难真造。以真意采真炁，两者深化为一，即返于太极之初，得丹之一。修真当执两用中，于无为之中，又要有作有为；于无知之内，又要有知有觉，方不落顽空，不执着有。待到功力深厚，空即是色，色即是空。久之空色两忘，浑然物化，即与大道同体。
观天道可知大道。天虽无言，四时而行；地道不语，万物而生。这就是天地之道的“无为而为”。前辈云：“无为是天性，有为是天命；无知是元神，有觉是元炁。天地间非二而不化，非一则不神。神而不神，不神则神，此即是得一而两，神而化之的妙境”。修真者长养虚静，常守虚灵，则性命长存，而大道可成。切勿偏执于有为与无为之一边，而入于旁蹊。请各自揣量而行。
日损章第四十八
【为学日益，为道日损。】
“为学”就是求知，故曰“益”。为学者背诵词章，学习百工技艺之类，广为拜师学艺，苦心钻研，博学多览，日积月累，知识必然丰厚。为学者以多闻多见为旨，以才思敏捷为上，以智巧出奇为能。智慧愈高，知识愈多，越为有益。古之所学，以四书五经，政教礼乐之类，教做人之理为益。今之所学，以数理化等现代之学为能，所学皆为常道做人做事的后天显态知识。“日益”，即随着年龄之增长，人的智识与日俱增，情欲文饰也日益丰多。
所谓“为学日益”，就是常道之多学、多闻、多见。做人之道，当通情达理，知晓人伦五德；乃至博古通今，玄览经典，明事物之要领，穷天下书之理，论天下事之短长，学做事之技能。日日勤学，天天进益，学识渊博，心目广远，知书达理，成为一个有道德，有专业技能，奉献社会，有益于国家的人。故曰“为学日益”。
为道是为了去妄，故需日损。损不彻底，则知不全。故修道者以损为益，日损日益。若损之又损，妄心去，真心全，即是无为。无为包容着有为。进入无为之境，有为与无为合为一体，在无心无欲的静态中，行有为未尝不是无为，故有为与无为全在一个“心”字。
“为道日损”与“为学日益”相反。为道者的目的是复返先天，复命归根。要求不闻不见，不拘泥于文字，不用后天聪明机智，不落于后天识心。虽慧性圆通，但不显露聪明，若愚若拙，如鲁如钝。时时除情去妄，不染人欲之私。念念归中，求返朴归真之道。悔过迁善，省己时时，舍己忍辱，真诚消业。身不妄为，意不妄动，修圣人清静之理。全之于心，体天地无为之道。淡化“常道”之有，修“非常道”之无，逆“常道”之反。久之则益损为一，有无为一，天我合一，则可无为而无不为也。
修真就是在“常道”中修“非常道”，在“为学日益”中修习“为道日损”，在尘中修习脱尘。修真者要先修人道，再修天道。修真人入世而修，先要学做人之理，学做事之能。在修道初期，要参学大道理法，明理知法，以为舟船。当理法融汇贯通之时，即需放下一切后天所学，方可进入无为上乘之境。
修道者并非不要后天之学，而是要执两用中，在“为学日益”中，修学“为道而损”，在常道中修悟非常道。若以博览群书，广通古典为事，不返观内照，不守道心，则愈学识见愈繁，陷入理迷怪圈，必心志纷而神明乱。虽学愈多，而道却愈少，久之还可能损伤浑然太极，破坏积修的内道场。
学道犹如剥蕉，愈剥愈少；又如抽茧丝，愈抽愈无。以至于无无之境，方为得道。修真重在修心修德，以损为益，以道为学。损去一分私，即得一分公；损之愈多，道心愈进。人情世态，名利虚华，一切妄为，宿世恶业，一切尘缘。凡是不符合道心佛性的知识、思想、意识、浊尘等等，皆要损干损净，一笔勾销。譬如一张染有污迹的杂色纸，要把它损成纯净透亮的白纸，好在这张白纸上，重新描绘真我人生。故曰“为道日损”。
虽然“为学”与“为道”有异，但其道却同。故无论学道或是做人，皆可取两者之长，出有而入无，执两而用中。善为学者，当于“损”中求益；善为道者，常于“益”中求损。所谓“损中求益”，比如除去人欲之私，不做损德败道、损人利己之事。而以自己所学的知识奉献社会，利益天下百姓，则学即有益。能如此，则知识愈多，为人民贡献愈大，为学未尝不是益。若是将所学知识作为谋私的手段，损人利己，乃至为害社会，则是知识愈多愈有害。此即是“为学日益”与“为道日损”之辩证。“益中求损”者，比如富贵者忘其富贵，有知识名望者去其荣华之心。淡泊明志，舍其有余，守其不足，此便是“益中求损”之妙。
现代教育普及，从幼童至大学，皆不离学。论文字，可以振笔疾书，论数理化等，可谓之滚瓜精通。究其用处，只为个人功名利禄。若问“济世利人”，则被笑为傻瓜。对于古圣先贤的行止遗训，仅作为问答而用，无人效法实行，变为“白读书生”。更有甚者，书读越多，心越奸巧。钻法律之空隙，犯法技术也越高明。
求学本为“进德修业”，如今却变为“发财事业”。为学旨在充实学识，提高人性品质，若沦为“谋生工具”，将书本当作“钞票”，那就太不值钱了；若将知识作为“犯罪技巧”，那就成为“斯文扫地”了！愿世人将课本当作“道德经”，切莫视作“生意经”，方不负祖先们的期望！
【损之又损，以至于无为。】
“损之又损，以至于无”，天之道“损有余”而“益不足”，这是宇宙不变的平衡法则。“损”与“益”是对立的统一体，两者相反而相成。
“损”就是“舍”，“益”就是“得”。损中有益，益中有损，互为因果，互相转化。天道之理，就是先舍后得，大舍大得，小舍小得，不舍不得。舍去此，得到彼；舍去私心私欲，得到的是清静无为；舍去的是损德败道的邪恶，得到的是仁善上德正道；舍去的是有形的物质利益，得到的是无形的福德；舍去体内之阴邪病气，得到的是健康长寿，长生久视。这就是修真者的损益观。
世人只愿得益，不愿损舍。人心皆是得益愈多愈好，而不愿失去既得利益。岂不知益中藏损，损中含益的互变之理。《易经》将“损”卦置于“益”卦之先，即是昭示天道“先损后益”之理。
“损”之道其理深邃（sui），其意重大。常观学道之人，有业累缠扰，反而多病多魔者；有久修不能得证者；有停滞不前徘徊者；有迷入困境不能自拔者……等等。盖是未能实行日损的原因，未至于损之又损的程度。故清内之功不纯，修为之力未到。或持心不专，而始勤终怠；或见道不真而弃正从邪；或今日损，明日益，起灭反复；或损于此而益于彼，三心二意，终有牵扯。故心不能清静，不能无为，不能得道。
太上在此指出无为之路，其用心在于使人知道：损之工夫不可间断，一定要彻头彻尾，损之又损；损到无可再损之境，方可得清静之妙，入于自然无为之道。
学道之人，当日日损，时时损，事事损，损之又损，以至于无。凡七情六欲，识心知见，人我是非，宿业阴债等，一切非道心佛性的东西，灵台上清静无一尘之时，才能复归无为之道。修真人的悔过迁善，止欲生悔，去私立公，去阴增阳，修心炼己，自以为非，先人后己，谦让处弱等等，皆是“损之又损”，不断改造旧我，重新造就新我的“损”之道。