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工具，也是一个超然绝俗的审美意象。而张三丰在《一扫光道情十二首》中却透露出对“琴”的否定，他说：“一扫光，照见灵，朝游暮宿玲珑亭。醒也宁，睡也宁，春来无处不青青，达聪不听有弦琴，明目须读无字经。毋恍惚，毋窈冥，常宁常静常惺惺。”“达聪”是相对于一般之“聪”的大聪、至聪。张三丰认为“达聪”之人是不听“有弦琴”的。原来，他对“琴”的否定，并非否定“琴”，他所否定的是“有弦之琴”而去追求那“无弦之琴”。
庄子曾说：“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”“鼓琴”则“有成与亏”，“不鼓琴”则“无成与亏”，大道是浑全的、无成无亏的。因此，无成无亏的“不鼓琴”才是庄子美学甚至道家美学所要追求的大道境界，“不鼓琴”才能“鼓”出“鼓琴”所不能鼓出的天籁之音。《列子》在《庄子》之“不鼓琴”的基础上提出：“文所存者不在弦，所志者不在声。”《列子》将对“文”的追求引向了“弦”之外，奠定了“无弦琴”境界生成的基础。东晋陶渊明日：“但识琴中趣，何劳弦上声。”梁代萧统进一步讲到：“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张，每酒适，则抚弄以寄其意。”可见，“无弦琴”成为了文人雅士所要追求的超脱逍遥、自由适性的境界。
宋末阁皂宗道士郑思肖将“无弦琴”引入了道教文艺思想中，提出“搏无琴之琴，出无声之声”的命题。一方面，他认为“无弦琴”可以给人一种自然、悠长的审美愉悦之情，他说：“宜彼无琴之琴，无联可寻。虽无宫商，至乐悠长；欲辨玄黄，狂见荒唐。动静泯亡，远迩苍凉；不知其方，自然成章。”另一方面，他将“无弦琴”加以宗教性阐释：“无琴之声，琮琮垮垮。与一气同生，与两曜同明，与四时同行，与万物同荣。”“无弦琴”已成为天地万物的本源——气或道——的化身。因此，郑思肖说：“奚其琴?奚其弦?奚其声?三者悉泯于无迹，然后吾之心始出；吾之心出，然后与万化冥而为一。”人们就可以通过“无弦琴”达到复归于道、与万化冥合的长生境界，这也是一种“道一美”显现的审美之境界。所以张三丰认为修行的真诀乃“吹的是无孔之笛、弹的是无弦之弦”。
从道教文艺思想上看，“有弦琴”奏出的是“世乐”，而“无弦琴”奏出的则是“仙乐”。据《随机应化录》记载，有人问何道全“世乐”与“仙乐”的异同：“师日：世乐者，乃宫商角徵羽，郑卫之音也。乱其耳，动其情。仙乐者，是物外之清音，正其心，定气神。听世乐则放荡淫邪，闻仙乐则和气颐真。客又日：何谓仙乐?师云：无孔笛，无弦琴。”从这个意义上讲，“有弦琴”之乐也是一种“世乐”，它乱人耳目、动人情欲，是一种流俗的郑卫之音。而“无弦琴”乃是“仙乐”，因为它让人心正神定，是一种超然物外的清妙之音。这种“无弦琴”的思想深深植根于道家、道教对“静”的追求。《老子》日：“大音希声，大象无形。”魏源《本义》引吕惠卿日：“以至音而希声，象而无形，名与实常若相反者也，然则道之实盖隐于无矣。”
(未完待续。)
工具，也是一个超然绝俗的审美意象。而张三丰在《一扫光道情十二首》中却透露出对“琴”的否定，他说：“一扫光，照见灵，朝游暮宿玲珑亭。醒也宁，睡也宁，春来无处不青青，达聪不听有弦琴，明目须读无字经。毋恍惚，毋窈冥，常宁常静常惺惺。”“达聪”是相对于一般之“聪”的大聪、至聪。张三丰认为“达聪”之人是不听“有弦琴”的。原来，他对“琴”的否定，并非否定“琴”，他所否定的是“有弦之琴”而去追求那“无弦之琴”。
庄子曾说：“有成与亏，故昭氏之鼓琴也；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。”“鼓琴”则“有成与亏”，“不鼓琴”则“无成与亏”，大道是浑全的、无成无亏的。因此，无成无亏的“不鼓琴”才是庄子美学甚至道家美学所要追求的大道境界，“不鼓琴”才能“鼓”出“鼓琴”所不能鼓出的天籁之音。《列子》在《庄子》之“不鼓琴”的基础上提出：“文所存者不在弦，所志者不在声。”《列子》将对“文”的追求引向了“弦”之外，奠定了“无弦琴”境界生成的基础。东晋陶渊明日：“但识琴中趣，何劳弦上声。”梁代萧统进一步讲到：“渊明不解音律，而蓄无弦琴一张，每酒适，则抚弄以寄其意。”可见，“无弦琴”成为了文人雅士所要追求的超脱逍遥、自由适性的境界。
宋末阁皂宗道士郑思肖将“无弦琴”引入了道教文艺思想中，提出“搏无琴之琴，出无声之声”的命题。一方面，他认为“无弦琴”可以给人一种自然、悠长的审美愉悦之情，他说：“宜彼无琴之琴，无联可寻。虽无宫商，至乐悠长；欲辨玄黄，狂见荒唐。动静泯亡，远迩苍凉；不知其方，自然成章。”另一方面，他将“无弦琴”加以宗教性阐释：“无琴之声，琮琮垮垮。与一气同生，与两曜同明，与四时同行，与万物同荣。”“无弦琴”已成为天地万物的本源——气或道——的化身。因此，郑思肖说：“奚其琴?奚其弦?奚其声?三者悉泯于无迹，然后吾之心始出；吾之心出，然后与万化冥而为一。”人们就可以通过“无弦琴”达到复归于道、与万化冥合的长生境界，这也是一种“道一美”显现的审美之境界。所以张三丰认为修行的真诀乃“吹的是无孔之笛、弹的是无弦之弦”。
从道教文艺思想上看，“有弦琴”奏出的是“世乐”，而“无弦琴”奏出的则是“仙乐”。据《随机应化录》记载，有人问何道全“世乐”与“仙乐”的异同：“师日：世乐者，乃宫商角徵羽，郑卫之音也。乱其耳，动其情。仙乐者，是物外之清音，正其心，定气神。听世乐则放荡淫邪，闻仙乐则和气颐真。客又日：何谓仙乐?师云：无孔笛，无弦琴。”从这个意义上讲，“有弦琴”之乐也是一种“世乐”，它乱人耳目、动人情欲，是一种流俗的郑卫之音。而“无弦琴”乃是“仙乐”，因为它让人心正神定，是一种超然物外的清妙之音。这种“无弦琴”的思想深深植根于道家、道教对“静”的追求。《老子》日：“大音希声，大象无形。”魏源《本义》引吕惠卿日：“以至音而希声，象而无形，名与实常若相反者也，然则道之实盖隐于无矣。”
(未完待续。)